笙管樂一詞，既是民間俗稱，又是當前學術界的學名，是指以管子(古稱篳篥)為主奏樂器，以管、笙、笛為框架，兼有其它吹管樂器、弦樂器和打擊樂器而構成的樂隊演奏形式。在其歷史發(fā)展中，形成了獨自的宮調體系、樂譜曲目、演奏風格和社會功能，是漢族傳統(tǒng)音樂重要的組成部分。

說它是民間俗稱，因為佛、道、俗各派藝人都稱其為笙管樂、笙管、管樂、管子、音樂、音樂會等等。意旨很明確:管子為主奏、笙管不分家。

笙管樂成為當前學術界的學名，是有一個發(fā)展過程的。起初是將它作為鼓吹樂形式的一種，由于主奏樂器的突出，又稱其為管樂(如冀中管樂等)。

2006年5月20日，笙管樂經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。

歷史淵源

中國漢族傳統(tǒng)笙管樂流布于中原及廣大的北方地區(qū)，從現(xiàn)今留存笙管樂種的地域分布看，是以華北地區(qū)為中心，成輻射狀于周圍地區(qū)，主要流行在河南省、河北省、山西省、陜西省、甘肅省、遼寧省、山東省、湖北省及京、津地區(qū)等區(qū)域的漢族民間、寺院和道觀。這些地區(qū)在歷史上是中國古代封建社會的政治、經(jīng)濟、文化中心區(qū)域，古都文化成為其時代的強勢文化，歷代相襲而成為文化傳統(tǒng)，在中國這樣一個封建制度超穩(wěn)定達兩千年之久的社會背景中，傳統(tǒng)音樂文化的超穩(wěn)定性，表現(xiàn)得尤為突出。所以，傳統(tǒng)笙管樂既是現(xiàn)代的樂系概念，也是歷史的、文化的概念，在中國傳統(tǒng)音樂文化中占有重要地位。從歷史觀看，笙管樂的形成與統(tǒng)治階級、宗教發(fā)展、漢族民風民俗分不開，它的發(fā)展伴隨著整個中國封建社會制度的發(fā)展與變遷;從社會應用觀看，它貫穿于歷朝歷代的朝廷、軍旅、官府、宗法鄉(xiāng)里、寺廟、道觀和民間，它既是各種禮儀和儀軌不可或缺的組成部分，又與上至皇廷、下至漢族民間各階層音樂生活緊密相聯(lián)，并隨著意識形態(tài)文化的前進與變化而發(fā)展變化，承載著不同歷史階段的音樂文化信息，體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)音樂的"高文化"品質。

藝術特色

《普庵咒》是各地民間笙管樂種都演奏的傳統(tǒng) 套曲之一，清代蒙古族文人榮齋所編《弦索備考》中，也有以弦索樂器演奏的該套曲的曲譜。普庵是宋代著名僧人的法號，他為教信徒學習梵文編有梵文字母的經(jīng)咒式的韻文，所以晉北的《普庵咒》就是佛門僧侶每日功課所用《普庵大德禪師釋談章神咒》的簡稱。《普庵咒》旋律平緩深摯，伴奏常以笙管 的和音包腔，表現(xiàn)出一種靜謐超脫的心境。唱誦中，笙管伴奏，虔誠肅穆又充滿生機。這套大曲，因宗教傳派、班社傳承、聲唱器奏之不同而有很大變化，但基本的旋律則大體相同。

研究冠名

50年代初，以楊蔭瀏為代表的一批音樂學者，有計劃地對北京智化寺京音樂、河北定縣子位村吹歌會、湖南宗教音樂、西安鼓(古)樂社等進行了實地考察。留下了系列采訪記錄。學者們把這些采訪對象都 作為孤立的地方性樂種，分別冠以不同的樂種名稱。 楊蔭瀏在《中國古代音樂史稿》中，將陜西省西 安地區(qū)民間樂器社用笛、笙、管子等吹管樂器和鼓、 鐃、鈸、鑼、云鑼等打擊樂器合奏的音樂稱為"陜西鼓 樂"，把演奏"鼓樂"的何家營樂社、周至縣南集賢東 村和西村樂社、西安西倉樂社等都稱為"鼓樂社";將 北京智化寺等寺院用管子、笙、笛、云鑼、鼓、鐺子、 鐃、鈸等樂器演奏的音樂稱為"管樂";將山西五臺縣 東冶鎮(zhèn)一帶流傳的7首笙管套曲和1首嗩吶套曲合 稱"山西八大套";將冀中農(nóng)民"吹歌會"用管子、海笛 (小管)、笙、笛、梆胡、胡琴、龍頭胡琴(低音胡琴)、云 鑼、小鐺鐺、大鼓、小鼓、大鈸、小鈸、鐃、梆子等樂器 演奏的音樂也稱為"管樂"。當時樂 種研究的個例還不多，陜西鼓樂、智化寺管樂、山西 八大套、冀中管樂的研究和介紹都產(chǎn)生了較大的影響。 20世紀70年代后期，笙管系樂種的研究有了新的進展。

傳承意義

作為中國重要的非物質文化遺產(chǎn)，無論是在透過文化考究歷史上還是保護傳統(tǒng)民族文化中，都有必要進行傳承和保護。

瀕危狀態(tài)

超化寺吹歌雖然在新密市委、超化鎮(zhèn)黨委、政府、超化村委的大力扶持和支持下，作了許多發(fā)掘、搶救、繼承、弘揚等方面的工作，現(xiàn)在仍然能夠開展活動，但是，仍然存在著一些難以解決的問題，瀕危的情況十分嚴重。 （一）由于自然的規(guī)律，從八十年代以來，超化寺吹歌的幾個掌門人，都相繼謝世，如張震恒、錢道、鄭成等。現(xiàn)在的吹歌隊中，幾個打擊樂的主要隊員都在75歲以上，八十年代培養(yǎng)的管子手也已達到四十多歲。現(xiàn)在僅只能演奏十幾個曲牌，演奏的水平和效果也遠不如八十年代，超化寺吹歌面臨著后繼無人，瀕臨滅絕的危險。 （二）由于超化寺吹歌的行規(guī)所限，自視甚高，從來沒有做過營業(yè)性的演出，其演奏人員還必須依靠其它的勞動來維持生計，學習和排練僅是做為一種業(yè)余的愛好，其在解放前那種神社組織的社會基礎已不復存在，現(xiàn)在僅只是由于市、鎮(zhèn)、村的重視，有一些簡單的扶植，然而總是不能解決根本的問題，隊員的生活出路，生活保障很難解決，這就導致現(xiàn)在有隊員練習少，水平提高難，青年人不愿學，沒人學，瀕危的情況難以改變。 （三）現(xiàn)在所用的樂器，都是數(shù)百年前先輩傳下來的，現(xiàn)在要新制造已經(jīng)非常困難。存世的600年前的宮廷用的銅制的管子只有二根，是目前全國唯一的。原來留傳下來的600年十八苗古笙已經(jīng)無人能夠吹奏，現(xiàn)在已損壞也無人能修。能夠記起古譜古曲的人也越來越少，致使30多首大曲能演奏的已很少。這些瀕危的技術、技巧、專業(yè)上的東西，是亟待搶救的重中之重。